Marquês de Sade
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| Retrato de Donatien Alphonse François de Sade por Charles Amédée Philippe van Loo. O desenho data de 1760, quando De Sade tinha 19 anos, e é o único retrato autêntico conhecido do marquês. |
Donatien Alphonse François, Marquês de Sade (2 de junho de 1740 - 2 de dezembro de 1814), era um nobre francês, político revolucionário, filósofo e escritor, famoso por sua sexualidade libertina. Seus trabalhos incluem romances, contos, peças teatrais, diálogos e folhetos políticos. Em sua vida, alguns deles foram publicados em seu próprio nome, enquanto outros, que Sade negou ter escrito, apareceram anonimamente. Sade é mais conhecido por suas obras eróticas, que combinavam discurso filosófico com pornografia, representando fantasias sexuais com ênfase na violência (particularmente contra mulheres e crianças), sofrimento, criminalidade e blasfêmia contra o cristianismo. Ele se tornou famoso por seus inúmeros crimes sexuais e abusos contra jovens, mulheres e crianças. Ele alegou ser um defensor da liberdade absoluta, sem restrições pela moralidade, religião ou lei. As palavras sadismo e sádico são derivadas de seu nome.
Sade foi preso em várias prisões e em um manicômio por cerca de 32 anos de sua vida: 11 anos em Paris (10 dos quais foram gastos na Bastilha), um mês na Conciergerie, dois anos em uma fortaleza, um ano no Convento Madelonnettes, três anos no Hospital Bicêtre, um ano na prisão de Sainte-Pélagie e 12 anos no asilo de Charenton. Durante a Revolução Francesa, ele foi um delegado eleito na Convenção Nacional. Muitas de suas obras foram escritas na prisão.
Sade foi preso em várias prisões e em um manicômio por cerca de 32 anos de sua vida: 11 anos em Paris (10 dos quais foram gastos na Bastilha), um mês na Conciergerie, dois anos em uma fortaleza, um ano no Convento Madelonnettes, três anos no Hospital Bicêtre, um ano na prisão de Sainte-Pélagie e 12 anos no asilo de Charenton. Durante a Revolução Francesa, ele foi um delegado eleito na Convenção Nacional. Muitas de suas obras foram escritas na prisão.
Continua existindo um fascínio por Sade entre os estudiosos e na cultura popular. Intelectuais franceses prolíficos como Roland Barthes, Jacques Lacan, Jacques Derrida e Michel Foucault publicaram estudos sobre ele. Por outro lado, o filósofo hedonista francês Michel Onfray atacou esse culto, escrevendo que "é intelectualmente bizarro fazer de Sade um herói". Também houve numerosas adaptações cinematográficas de sua obra, sendo a mais notável "Salò, ou os 120 Dias de Sodoma" de Pasolini, uma adaptação de seu infame livro Os 120 dias de Sodoma.
Vida
Início da vida e da educação
De Sade nasceu em 2 de junho de 1740, no Hôtel de Condé, Paris, filho de Jean Baptiste François Joseph, Conde de Sade e Marie Eléonore de Maillé de Carman, prima distante e dama de companhia da princesa de Condé. Ele foi o único filho sobrevivente de seus pais. No entanto foi educado por um tio, o Abbé de Sade. Na juventude de Sade, seu pai abandonou a família; sua mãe se juntou a um convento. Ele foi criado por servos que se entregavam a todos os seus caprichos, o que o levou a ser "conhecido como uma criança rebelde e mimada com um temperamento sempre inconstante".
Início da vida e da educação
De Sade nasceu em 2 de junho de 1740, no Hôtel de Condé, Paris, filho de Jean Baptiste François Joseph, Conde de Sade e Marie Eléonore de Maillé de Carman, prima distante e dama de companhia da princesa de Condé. Ele foi o único filho sobrevivente de seus pais. No entanto foi educado por um tio, o Abbé de Sade. Na juventude de Sade, seu pai abandonou a família; sua mãe se juntou a um convento. Ele foi criado por servos que se entregavam a todos os seus caprichos, o que o levou a ser "conhecido como uma criança rebelde e mimada com um temperamento sempre inconstante".
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| Jean Baptiste François Joseph (Pai do Marquês de Sade) |
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| Marie Eléonore de Maillé de Carman (mãe do Marquês de Sade) |
Mais tarde em sua infância, Sade foi enviado para o Lycée Louis-le-Grand em Paris, uma faculdade jesuíta, por quatro anos. Enquanto estava na escola, ele foi orientado por um padre Abbé Jacques-François Amblet. Mais tarde na vida, em um dos julgamentos de Sade, o abade testemunhou, dizendo que Sade tinha um "temperamento apaixonado que o deixava ansioso na busca do prazer", mas tinha um "bom coração". No Lycée Louis-le-Grand, ele foi submetido a "severos castigos corporais", incluindo "flagelação" e "passou o resto de sua vida adulta obcecado com o ato violento". Aos 14 anos, Sade começou a frequentar uma academia militar de elite.
Após 20 meses de treinamento, em 14 de dezembro de 1755, aos 15 anos, Sade foi contratado como subtenente, tornando-se soldado. Após 13 meses como subtenente, ele foi contratado para o posto de corneta na Brigada de S. André, do Regimento de Carabinas do Condado de Provence, finalmente, se tornou coronel de um regimento de Dragoon e lutou na Guerra dos Sete Anos. Em 1763, ao retornar da guerra, ele cortejou a filha de um rico magistrado, mas seu pai rejeitou sua pretensão e, em vez disso, arranjou um casamento com sua filha mais velha, Renée-Pélagie de Montreuil; esse casamento produziu dois filhos e uma filha. Em 1766, ele construiu um teatro particular em seu castelo, o Castelo de Lacoste, em Provence. Em janeiro de 1767, seu pai morreu.
Após 20 meses de treinamento, em 14 de dezembro de 1755, aos 15 anos, Sade foi contratado como subtenente, tornando-se soldado. Após 13 meses como subtenente, ele foi contratado para o posto de corneta na Brigada de S. André, do Regimento de Carabinas do Condado de Provence, finalmente, se tornou coronel de um regimento de Dragoon e lutou na Guerra dos Sete Anos. Em 1763, ao retornar da guerra, ele cortejou a filha de um rico magistrado, mas seu pai rejeitou sua pretensão e, em vez disso, arranjou um casamento com sua filha mais velha, Renée-Pélagie de Montreuil; esse casamento produziu dois filhos e uma filha. Em 1766, ele construiu um teatro particular em seu castelo, o Castelo de Lacoste, em Provence. Em janeiro de 1767, seu pai morreu.
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| Renée-Pélagie de Montreuil (esposa do Marquês de Sade) |
Título e herdeiros
Os homens da família Sade alternaram entre usar os títulos de marquês e comte (conde). Seu avô, Gaspard François de Sade, foi o primeiro a usar o marquês; ocasionalmente, ele era o marquês de Sade, mas é identificado em documentos como o marquês de Mazan. A família Sade eram Nobres da Espada, alegando ser a mais antiga nobreza descendente dos francos (grupo de povos germânicos), assumindo assim um título nobre, sem a concessão de um rei, que era habitualmente o protocolo. O uso alternado do título indica que a hierarquia (sob o Pariato da França) do titular era especulativa; teoricamente, o título de marquês foi concedido a nobres que possuíam vários condados, mas seu uso por homens de linhagem duvidosa causou descrédito. Na corte, a precedência era concedida por antiguidade e favor da realeza, não por título. Existe correspondência de pai e filho, em que pai se refere a filho como marquês.
Os homens da família Sade alternaram entre usar os títulos de marquês e comte (conde). Seu avô, Gaspard François de Sade, foi o primeiro a usar o marquês; ocasionalmente, ele era o marquês de Sade, mas é identificado em documentos como o marquês de Mazan. A família Sade eram Nobres da Espada, alegando ser a mais antiga nobreza descendente dos francos (grupo de povos germânicos), assumindo assim um título nobre, sem a concessão de um rei, que era habitualmente o protocolo. O uso alternado do título indica que a hierarquia (sob o Pariato da França) do titular era especulativa; teoricamente, o título de marquês foi concedido a nobres que possuíam vários condados, mas seu uso por homens de linhagem duvidosa causou descrédito. Na corte, a precedência era concedida por antiguidade e favor da realeza, não por título. Existe correspondência de pai e filho, em que pai se refere a filho como marquês.
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| Brasão de armas da casa de Sade, a águia imperial de duas cabeças, concedida a Elzéar de Sade, durante sua visita a Avignon em 1415, pelo imperador Sigismund. |
Por muitos anos, os descendentes de Sade consideraram sua vida e obra um escândalo a ser suprimido. Isso não mudou até meados do século XX, quando o conde Xavier de Sade recuperou o título de marquês, há muito caído em desuso, em seus cartões de visita e interessou-se pelos escritos de seu antepassado. Naquela época, a lenda do "Divino Marquês" era tão inominável em sua própria família que Xavier de Sade só soube dele no final da década de 1940, quando foi abordado por um jornalista. Posteriormente, ele descobriu os papéis de Sade em uma biblioteca no castelo da família em Condé-en-Brie e trabalhou com estudiosos durante décadas para permitir sua publicação. Seu filho mais novo, o marquês Thibault de Sade, continuou a colaboração. A família também reivindicou uma marca registrada no nome. A família vendeu o Castelo de Condé em 1983. Assim como os manuscritos que eles retêm, outros são mantidos em universidades e bibliotecas. Muitos, no entanto, foram perdidos nos séculos XVIII e XIX. Um número substancial foi destruído após a morte de Sade, por instigação de seu filho, Donatien-Claude-Armand.
Escândalos e prisão
Sade viveu uma existência escandalosamente libertina, procurando constantemente prostitutas jovens bem como funcionários de ambos os sexos em seu castelo em Lacoste. Ele também foi acusado de blasfêmia, um crime grave. Seu comportamento também incluiu um caso com a irmã de sua esposa, Anne-Prospère, que havia morado no castelo.
A partir de 1763, Sade viveu principalmente em Paris ou nas proximidades. Ali, várias prostitutas queixaram-se de maus tratos e ele foi colocado sob vigilância pela polícia, que fez relatórios detalhados de suas atividades. Depois de várias prisões curtas, que incluíram um breve encarceramento no Castelo de Saumur (então uma prisão), ele foi exilado no seu castelo em Lacoste em 1768.
O primeiro grande escândalo ocorreu no domingo de Páscoa em 1768, no qual Sade contratou os serviços de uma mulher, Rose Keller, uma viúva-mendiga que se aproximou dele para pedir esmolas. Ele disse que ela poderia ganhar dinheiro trabalhando para ele - ela entendia que seu cargo seria o de uma governanta. No Casa Arcueil, Sade arrancou as roupas dela, jogou-a em um divã e a amarrou pelos quatro membros, com a face para baixo, para que ela não pudesse ver atrás dela. Então ele a chicoteou. Keller testemunhou que ele fez várias marcas no corpo dela, no qual ainda derramou cera quente, embora os investigadores não tenham encontrado machucados na pele de Keller, e Sade explicou que ele havia aplicado pomada nela após o chicote. Finalmente Keller escapou, pulando uma janela do segundo andar e correndo. A família Sade pagou à empregada para mantê-la quieta, mas a onda de constrangimento social prejudicou a reputação de Sade. La Présidente, a sogra de Sade, obteve uma Lettre de Cachet (uma ordem real de captura e prisão, sem causa declarada ou acesso aos tribunais) do rei, protegendo Sade da jurisdição dos tribunais. A Lettre de Cachet seria mais tarde desastrosa para o marquês.
Sade viveu uma existência escandalosamente libertina, procurando constantemente prostitutas jovens bem como funcionários de ambos os sexos em seu castelo em Lacoste. Ele também foi acusado de blasfêmia, um crime grave. Seu comportamento também incluiu um caso com a irmã de sua esposa, Anne-Prospère, que havia morado no castelo.
A partir de 1763, Sade viveu principalmente em Paris ou nas proximidades. Ali, várias prostitutas queixaram-se de maus tratos e ele foi colocado sob vigilância pela polícia, que fez relatórios detalhados de suas atividades. Depois de várias prisões curtas, que incluíram um breve encarceramento no Castelo de Saumur (então uma prisão), ele foi exilado no seu castelo em Lacoste em 1768.
O primeiro grande escândalo ocorreu no domingo de Páscoa em 1768, no qual Sade contratou os serviços de uma mulher, Rose Keller, uma viúva-mendiga que se aproximou dele para pedir esmolas. Ele disse que ela poderia ganhar dinheiro trabalhando para ele - ela entendia que seu cargo seria o de uma governanta. No Casa Arcueil, Sade arrancou as roupas dela, jogou-a em um divã e a amarrou pelos quatro membros, com a face para baixo, para que ela não pudesse ver atrás dela. Então ele a chicoteou. Keller testemunhou que ele fez várias marcas no corpo dela, no qual ainda derramou cera quente, embora os investigadores não tenham encontrado machucados na pele de Keller, e Sade explicou que ele havia aplicado pomada nela após o chicote. Finalmente Keller escapou, pulando uma janela do segundo andar e correndo. A família Sade pagou à empregada para mantê-la quieta, mas a onda de constrangimento social prejudicou a reputação de Sade. La Présidente, a sogra de Sade, obteve uma Lettre de Cachet (uma ordem real de captura e prisão, sem causa declarada ou acesso aos tribunais) do rei, protegendo Sade da jurisdição dos tribunais. A Lettre de Cachet seria mais tarde desastrosa para o marquês.
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| Casa Arcueil onde Sade trouxe Rose Keller, Domingo de Páscoa, 3 de abril de 1768 |
Quatro anos depois, em 1772, Sade cometeria mais atos com quatro prostitutas e seu criado, Latour. Esse episódio em Marselha envolveu drogar, de forma não-letal, as prostitutas com o suposto afrodisíaco mosca espanhola (Cantharidin) e sodomia com Latour. Os dois homens foram condenados à morte por sodomia e envenenamento. Eles fugiram para a Itália, Sade levando a irmã de sua esposa com ele. Sade e Latour foram capturados e presos na fortaleza de Miolans, na saboia francesa no final de 1772, mas escaparam quatro meses depois.
Mais tarde, Sade se escondeu em Lacoste, onde se juntou à esposa, que se tornou cúmplice em seus empreendimentos subsequentes. Em 1774, Sade prendeu seis crianças, incluindo um menino, em seu castelo por seis semanas, período em que as submeteu a abusos, com o consentimento da sua esposa. Ele manteve um grupo de jovens funcionários no castelo, a maioria dos quais se queixaram de abuso sexual e rapidamente abandonaram o serviço. Sade foi forçado a fugir para a Itália mais uma vez. Foi durante esse período que ele escreveu a Voyage d'Italie. Em 1776, ele voltou para Lacoste, novamente contratando várias criadas, a maioria das quais logo fugiram. Em 1777, o pai de um desses funcionários foi a Lacoste para reivindicar sua filha e tentou atirar no marquês à queima-roupa, mas a arma falhou.
Mais tarde naquele ano, Sade foi levado a Paris para visitar sua mãe supostamente doente, que de fato havia morrido recentemente. Ele foi detido e encarcerado no Castelo de Vincennes. Recorreu com sucesso da sentença de morte em 1778, mas permaneceu preso sob o Lettre de Cachet. Ele escapou, mas logo foi recapturado. Voltou a escrever e conheceu o companheiro de prisão Conde de Mirabeau, que também escreveu obras eróticas. Apesar desse interesse comum, os dois passaram a não gostar muito um do outro.
Mais tarde, Sade se escondeu em Lacoste, onde se juntou à esposa, que se tornou cúmplice em seus empreendimentos subsequentes. Em 1774, Sade prendeu seis crianças, incluindo um menino, em seu castelo por seis semanas, período em que as submeteu a abusos, com o consentimento da sua esposa. Ele manteve um grupo de jovens funcionários no castelo, a maioria dos quais se queixaram de abuso sexual e rapidamente abandonaram o serviço. Sade foi forçado a fugir para a Itália mais uma vez. Foi durante esse período que ele escreveu a Voyage d'Italie. Em 1776, ele voltou para Lacoste, novamente contratando várias criadas, a maioria das quais logo fugiram. Em 1777, o pai de um desses funcionários foi a Lacoste para reivindicar sua filha e tentou atirar no marquês à queima-roupa, mas a arma falhou.
Mais tarde naquele ano, Sade foi levado a Paris para visitar sua mãe supostamente doente, que de fato havia morrido recentemente. Ele foi detido e encarcerado no Castelo de Vincennes. Recorreu com sucesso da sentença de morte em 1778, mas permaneceu preso sob o Lettre de Cachet. Ele escapou, mas logo foi recapturado. Voltou a escrever e conheceu o companheiro de prisão Conde de Mirabeau, que também escreveu obras eróticas. Apesar desse interesse comum, os dois passaram a não gostar muito um do outro.
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| O pergaminho original no qual o Marquês de Sade escreveu o rascunho de seu romance Os 120 dias de Sodoma, com aproximadamente 12 metros de comprimento |
Em 1784, Vincennes foi fechado e Sade foi transferido para a Bastilha. No ano seguinte, ele escreveu o manuscrito da sua obra-prima "Les 120 Journées de Sodome" (Os 120 dias de Sodoma), com caligrafia minúscula em um rolo contínuo de papel, que enrolou com força para esconder na parede da sua cela.
Ele não conseguiu terminar o trabalho; em 4 de julho de 1789, foi transferido "nu como um verme" para o manicômio de Charenton, perto de Paris, dois dias depois, ele teria incitado agitação fora da prisão, gritando para as multidões reunidas ali: "Eles estão matando os prisioneiros aqui!" Sade não conseguiu recuperar o manuscrito antes de ser removido da prisão. A tomada da Bastilha, um grande evento da Revolução Francesa, ocorreu dez dias após a saída de Sade, em 14 de julho. Para seu desespero, ele acreditava que o manuscrito tinha sido destruído na tomada da Bastilha, mas foi salvo por um homem chamado Arnoux de Saint-Maximin, dois dias antes do ataque da Bastilha. Não se sabe por que Saint-Maximin quis salvar o manuscrito, de fato não se sabe mais nada sobre ele. Em 1790, Sade foi libertado de Charenton depois que a nova Assembleia Nacional Constituinte aboliu o instrumento de Lettre de Cachet. Sua esposa se divorciou logo depois.
Ele não conseguiu terminar o trabalho; em 4 de julho de 1789, foi transferido "nu como um verme" para o manicômio de Charenton, perto de Paris, dois dias depois, ele teria incitado agitação fora da prisão, gritando para as multidões reunidas ali: "Eles estão matando os prisioneiros aqui!" Sade não conseguiu recuperar o manuscrito antes de ser removido da prisão. A tomada da Bastilha, um grande evento da Revolução Francesa, ocorreu dez dias após a saída de Sade, em 14 de julho. Para seu desespero, ele acreditava que o manuscrito tinha sido destruído na tomada da Bastilha, mas foi salvo por um homem chamado Arnoux de Saint-Maximin, dois dias antes do ataque da Bastilha. Não se sabe por que Saint-Maximin quis salvar o manuscrito, de fato não se sabe mais nada sobre ele. Em 1790, Sade foi libertado de Charenton depois que a nova Assembleia Nacional Constituinte aboliu o instrumento de Lettre de Cachet. Sua esposa se divorciou logo depois.
Retorno à liberdade, delegado da Convenção Nacional e prisão
Durante o tempo de liberdade de Sade, começando em 1790, ele publicou vários de seus livros anonimamente, e conheceu Marie-Constance Quesnet, uma ex-atriz com um filho de seis anos, que havia sido abandonada pelo marido. Constance e Sade ficaram juntos pelo resto da vida.
Inicialmente, ele adaptou-se a nova ordem política após a revolução, apoiou a República, se autointitulando "Cidadão Sade" e conseguiu obter várias posições oficiais, apesar de sua origem aristocrática.
Devido aos danos causados a sua propriedade em Lacoste, que foi tomada em 1789 por uma multidão enfurecida, ele se mudou para Paris. Em 1790, foi eleito para a Convenção Nacional, onde representava a extrema esquerda, e era um membro das seções revolucionárias de Paris, famoso por suas visões radicais. Escreveu vários livretos políticos, nos quais pedia a implementação do voto direto. No entanto, existem muitas evidências sugerindo que ele sofreu assédio de seus colegas revolucionários devido à sua formação aristocrática. Questões que se complicaram com a deserção militar de seu filho, em maio de 1792, onde ele servia como segundo tenente e ajudante de campo de um importante coronel, o marquês de Toulengeon. Sade foi forçado a negar a deserção de seu filho, a fim de se salvar. Mais tarde naquele ano, seu nome foi adicionado - seja por erro ou por malícia deliberada - à lista de emigrados do condado de Bouches-du-Rhône.
Embora alegando que se opunha ao Reino do Terror, em 1793, ele escreveu um elogio de admiração a Jean-Paul Marat. Nesse período, ele estava se tornando publicamente crítico de Maximilien Robespierre e, em 5 de dezembro, foi afastado de seu cargo, acusado de moderatismo e preso por quase um ano. Ele foi libertado em 1794 após o fim do Reino do Terror.
Durante o tempo de liberdade de Sade, começando em 1790, ele publicou vários de seus livros anonimamente, e conheceu Marie-Constance Quesnet, uma ex-atriz com um filho de seis anos, que havia sido abandonada pelo marido. Constance e Sade ficaram juntos pelo resto da vida.
Inicialmente, ele adaptou-se a nova ordem política após a revolução, apoiou a República, se autointitulando "Cidadão Sade" e conseguiu obter várias posições oficiais, apesar de sua origem aristocrática.
Devido aos danos causados a sua propriedade em Lacoste, que foi tomada em 1789 por uma multidão enfurecida, ele se mudou para Paris. Em 1790, foi eleito para a Convenção Nacional, onde representava a extrema esquerda, e era um membro das seções revolucionárias de Paris, famoso por suas visões radicais. Escreveu vários livretos políticos, nos quais pedia a implementação do voto direto. No entanto, existem muitas evidências sugerindo que ele sofreu assédio de seus colegas revolucionários devido à sua formação aristocrática. Questões que se complicaram com a deserção militar de seu filho, em maio de 1792, onde ele servia como segundo tenente e ajudante de campo de um importante coronel, o marquês de Toulengeon. Sade foi forçado a negar a deserção de seu filho, a fim de se salvar. Mais tarde naquele ano, seu nome foi adicionado - seja por erro ou por malícia deliberada - à lista de emigrados do condado de Bouches-du-Rhône.
Embora alegando que se opunha ao Reino do Terror, em 1793, ele escreveu um elogio de admiração a Jean-Paul Marat. Nesse período, ele estava se tornando publicamente crítico de Maximilien Robespierre e, em 5 de dezembro, foi afastado de seu cargo, acusado de moderatismo e preso por quase um ano. Ele foi libertado em 1794 após o fim do Reino do Terror.
Em 1796, agora completamente destituído, ele teve que vender seu castelo em Lacoste, já em ruínas.
Prisão por seus escritos e morte
Em 1801, Napoleão Bonaparte ordenou a prisão do autor anônimo de Justine e Juliette. Sade foi detido no escritório de sua editora e preso sem julgamento; primeiro na prisão de Sainte-Pélagie e, após alegações de que ele havia tentado seduzir jovens companheiros de prisão, no duro asilo de Bicêtre.
Em 1801, Napoleão Bonaparte ordenou a prisão do autor anônimo de Justine e Juliette. Sade foi detido no escritório de sua editora e preso sem julgamento; primeiro na prisão de Sainte-Pélagie e, após alegações de que ele havia tentado seduzir jovens companheiros de prisão, no duro asilo de Bicêtre.
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| Bonaparte jogando Justine no fogo (atribuído a P. Cousturier): "o livro mais abominável que a imaginação mais depravada deu à luz" (Mémorial de Sainte-Hélène, vol. II, Gallimard, Pléiade, 1948, p. 540). |
Após a intervenção de sua família, ele foi declarado louco em 1803 e transferido mais uma vez para o Asilo de Charenton. Sua ex-esposa e filhos concordaram em pagar sua pensão lá. Constance, fingindo ser sua parente, foi autorizada a morar com ele em Charenton. O diretor da instituição, Abade de Coulmier, permitiu e o encorajou a encenar várias de suas peças, com os presos como atores, para serem vistas pelo público parisiense. As novas abordagens de Coulmier à psicoterapia atraíram muita oposição. Em 1809, novas ordens policiais colocaram Sade em confinamento solitário e o privaram de canetas e papel. Em 1813, o governo ordenou a Coulmier que suspendesse todas as apresentações teatrais.
Sade iniciou um relacionamento sexual com Madeleine LeClerc, 14 anos, filha de uma funcionária da Charenton. Esse caso durou cerca de quatro anos, até sua morte em 1814.
Ele havia deixado instruções em seu testamento proibindo que seu corpo fosse aberto por qualquer motivo e que permanecesse intocado por 48 horas na câmara em que ele morreu, e depois colocado em um caixão e enterrado em sua propriedade localizada em Malmaison, perto de Épernon. Essas instruções não foram seguidas; ele foi enterrado em Charenton. Mais tarde, seu crânio foi removido do túmulo para exame frenológico. Seu filho queimou todos os seus manuscritos restantes não publicados, incluindo a imensa obra com vários volumes Les Journées de Florbelle (Dias de Florbelle).
Avaliação e Crítica
Inúmeros escritores e artistas, especialmente aqueles interessados pela sexualidade, ao mesmo tempo em que repeliam foram fascinados por Sade. Ele acumulou o título de estuprador e pedófilo, e os críticos debatem se sua obra tem algum valor redentor. Um artigo do The Independent, um jornal digital britânico, oferece visões contrastantes: o romancista francês Pierre Guyotat disse: "Sade é, de certa forma, nosso Shakespeare. Ele tem o mesmo senso de tragédia, a mesma grandeza arrebatadora", enquanto o filósofo anarquista Michel Onfray disse: "é intelectualmente bizarro fazer de Sade um herói... Mesmo de acordo com seus biógrafos, mais adoradores de heróis, esse homem era um delinquente sexual".
O pornógrafo rival contemporâneo Rétif de la Bretonne publicou um Anti-Justine em 1798.
Geoffrey Gorer, antropólogo e autor inglês (1905–1985), escreveu um dos primeiros livros sobre Sade, intitulado As ideias revolucionárias do marquês de Sade em 1935. Ele ressaltou que Sade foi em completa oposição aos filósofos contemporâneos, tanto por sua "negação completa e contínua do direito de propriedade" e por ver a luta na sociedade francesa do final do século XVIII como não estando entre "a Coroa, a burguesia, a aristocracia ou o clero, ou interesses seccionais de qualquer um deles um contra o outro", mas todos esses "mais ou menos unidos contra o proletariado". Ao sustentar essas opiniões, ele se separou inteiramente dos pensadores revolucionários de sua época para se juntar aos de meados do século XIX. Assim, Gorer argumentou: "ele pode, com alguma justiça, ser chamado de primeiro socialista racional".
Simone de Beauvoir (em seu ensaio “Devemos queimar Sade?” Publicado em Les Temps modernes, dezembro de 1951 e janeiro de 1952) e outros escritores têm tentado localizar vestígios de uma filosofia radical da liberdade nos escritos de Sade, precedendo o existencialismo moderno em cerca de 150 anos. Ele também foi visto como um precursor da psicanálise de Sigmund Freud com seu olhar sobre a sexualidade como uma força motriz. Os surrealistas o admiravam como um de seus precursores, e Guillaume Apollinaire o chamou de "o espírito mais livre que já existiu".
Pierre Klossowski, em seu livro de 1947, "Sade Mon Prochain" (Sade Meu Próximo), analisa a filosofia de Sade como precursora do niilismo, negando os valores cristãos e o materialismo do Iluminismo.
Um dos ensaios da Dialética do Iluminismo de Max Horkheimer e Theodor Adorno (1947) é intitulado 'Juliette, ou Iluminismo e Moralidade' e interpreta o comportamento cruel e calculista de Juliette como a personificação da filosofia do Iluminismo. Da mesma forma, o psicanalista Jacques Lacan postulou em seu ensaio de 1963 Kant avec Sade (Kant com Sade) que a ética de Sade era a conclusão complementar do ‘Imperativo Categórico’ originalmente formulado por Immanuel Kant. No entanto, pelo menos um filósofo rejeitou a afirmação de Adorno e Horkheimer de que o ceticismo moral de Sade é realmente coerente ou que reflete o pensamento Iluminista, e conclui que se encaixa melhor no emergente Contra-Iluminismo da época. Uma similaridade com a filosofia posterior de Max Stirner e Friedrich Nietzsche (que o leu), juntamente com a ideologia nazista, também foi sugerida, embora se reconheça que não existem evidências de que os nazistas foram diretamente inspirados por De Sade.
Em sua “Teoria Política e Modernidade” de 1988, William E. Connolly analisa a La Philosophie Dans Le Boudoir (Filosofia na Alcova) como um argumento contra os filósofos políticos anteriores, notavelmente Jean-Jacques Rousseau e Thomas Hobbes, e suas tentativas de reconciliar natureza, razão e virtude como bases da ordem social. Da mesma forma, Camille Paglia argumentou que Sade pode ser melhor entendido como um satirista, respondendo "ponto por ponto" às alegações de Rousseau de que a sociedade inibe e corrompe a bondade inata da humanidade: Paglia observa que Sade escreveu no rescaldo da Revolução Francesa, quando Rousseauist Jacobins instituiu o sangrento Reino de Terror e as previsões de Rousseau foram brutalmente refutadas. "Simplesmente siga a natureza, Rousseau declara. Sade, rindo sombriamente, concorda."
Em “The Sadeian Woman: And the Ideology of Pornography” (1979), Angela Carter fornece uma leitura feminista de Sade, vendo-o como um ‘pornógrafo moral’ que cria espaços para as mulheres. Da mesma forma, Susan Sontag defendeu De Sade e Georges Bataille – Histoire de l'œil (História do olho), em seu ensaio "The Pornographic Imagination" (1967), com base em suas obras, que eram textos transgressivos, e argumentou que nenhum dos dois deveria ser censurado. Por outro lado, Andrea Dworkin via Sade como o exemplo do pornógrafo que odeia mulheres, apoiando sua teoria de que a pornografia inevitavelmente leva à violência contra as mulheres. Um capítulo de seu livro “Pornography: Men Possessing Women” (1979) é dedicado a uma análise de Sade. Susie Bright afirma que o primeiro romance de Dworkin “Ice and Fire”, repleto de violência e abuso, pode ser visto como uma releitura moderna de Juliette de Sade.
Em sua tese de doutorado, G. T. Roche, um filósofo neozelandês, argumentou que Sade, ao contrário do que alguns afirmaram, de fato expressou uma visão de mundo filosófica específica. Ele identifica várias posições pelas quais Sade havia argumentado, incluindo antiteísmo, ateísmo, determinismo, hedonismo, materialismo, relativismo moral, niilismo moral e proto Darwinismo Social. Ele também critica as opiniões de Sade, vendo no último (juntamente com a culpa dos judeus por criar o cristianismo, uma religião "fraca") um precursor da filosofia de Adolf Hitler (embora também não afirme um vínculo direto, ou seja, que Hitler de fato leu Sade). No entanto, ele também disse que os pontos de vista de Sade não podem ser atribuídos à filosofia do Iluminismo, nem inspiraram o Holocausto, contra Theodor Adorno e Max Horkheimer em sua obra Dialética do Iluminismo (em vez disso, ele associa os dois ao emergente Contra-Iluminismo, vendo aqui também semelhanças com a filosofia de Friedrich Nietzsche), além de elucidar as diferenças que Sade tinha dos pontos de vista nazistas. Além disso, ele critica a ideia de que Sade demonstrou que a moralidade não pode ser baseada na razão.
Inúmeros escritores e artistas, especialmente aqueles interessados pela sexualidade, ao mesmo tempo em que repeliam foram fascinados por Sade. Ele acumulou o título de estuprador e pedófilo, e os críticos debatem se sua obra tem algum valor redentor. Um artigo do The Independent, um jornal digital britânico, oferece visões contrastantes: o romancista francês Pierre Guyotat disse: "Sade é, de certa forma, nosso Shakespeare. Ele tem o mesmo senso de tragédia, a mesma grandeza arrebatadora", enquanto o filósofo anarquista Michel Onfray disse: "é intelectualmente bizarro fazer de Sade um herói... Mesmo de acordo com seus biógrafos, mais adoradores de heróis, esse homem era um delinquente sexual".
O pornógrafo rival contemporâneo Rétif de la Bretonne publicou um Anti-Justine em 1798.
Geoffrey Gorer, antropólogo e autor inglês (1905–1985), escreveu um dos primeiros livros sobre Sade, intitulado As ideias revolucionárias do marquês de Sade em 1935. Ele ressaltou que Sade foi em completa oposição aos filósofos contemporâneos, tanto por sua "negação completa e contínua do direito de propriedade" e por ver a luta na sociedade francesa do final do século XVIII como não estando entre "a Coroa, a burguesia, a aristocracia ou o clero, ou interesses seccionais de qualquer um deles um contra o outro", mas todos esses "mais ou menos unidos contra o proletariado". Ao sustentar essas opiniões, ele se separou inteiramente dos pensadores revolucionários de sua época para se juntar aos de meados do século XIX. Assim, Gorer argumentou: "ele pode, com alguma justiça, ser chamado de primeiro socialista racional".
Simone de Beauvoir (em seu ensaio “Devemos queimar Sade?” Publicado em Les Temps modernes, dezembro de 1951 e janeiro de 1952) e outros escritores têm tentado localizar vestígios de uma filosofia radical da liberdade nos escritos de Sade, precedendo o existencialismo moderno em cerca de 150 anos. Ele também foi visto como um precursor da psicanálise de Sigmund Freud com seu olhar sobre a sexualidade como uma força motriz. Os surrealistas o admiravam como um de seus precursores, e Guillaume Apollinaire o chamou de "o espírito mais livre que já existiu".
Pierre Klossowski, em seu livro de 1947, "Sade Mon Prochain" (Sade Meu Próximo), analisa a filosofia de Sade como precursora do niilismo, negando os valores cristãos e o materialismo do Iluminismo.
Um dos ensaios da Dialética do Iluminismo de Max Horkheimer e Theodor Adorno (1947) é intitulado 'Juliette, ou Iluminismo e Moralidade' e interpreta o comportamento cruel e calculista de Juliette como a personificação da filosofia do Iluminismo. Da mesma forma, o psicanalista Jacques Lacan postulou em seu ensaio de 1963 Kant avec Sade (Kant com Sade) que a ética de Sade era a conclusão complementar do ‘Imperativo Categórico’ originalmente formulado por Immanuel Kant. No entanto, pelo menos um filósofo rejeitou a afirmação de Adorno e Horkheimer de que o ceticismo moral de Sade é realmente coerente ou que reflete o pensamento Iluminista, e conclui que se encaixa melhor no emergente Contra-Iluminismo da época. Uma similaridade com a filosofia posterior de Max Stirner e Friedrich Nietzsche (que o leu), juntamente com a ideologia nazista, também foi sugerida, embora se reconheça que não existem evidências de que os nazistas foram diretamente inspirados por De Sade.
Em sua “Teoria Política e Modernidade” de 1988, William E. Connolly analisa a La Philosophie Dans Le Boudoir (Filosofia na Alcova) como um argumento contra os filósofos políticos anteriores, notavelmente Jean-Jacques Rousseau e Thomas Hobbes, e suas tentativas de reconciliar natureza, razão e virtude como bases da ordem social. Da mesma forma, Camille Paglia argumentou que Sade pode ser melhor entendido como um satirista, respondendo "ponto por ponto" às alegações de Rousseau de que a sociedade inibe e corrompe a bondade inata da humanidade: Paglia observa que Sade escreveu no rescaldo da Revolução Francesa, quando Rousseauist Jacobins instituiu o sangrento Reino de Terror e as previsões de Rousseau foram brutalmente refutadas. "Simplesmente siga a natureza, Rousseau declara. Sade, rindo sombriamente, concorda."
Em “The Sadeian Woman: And the Ideology of Pornography” (1979), Angela Carter fornece uma leitura feminista de Sade, vendo-o como um ‘pornógrafo moral’ que cria espaços para as mulheres. Da mesma forma, Susan Sontag defendeu De Sade e Georges Bataille – Histoire de l'œil (História do olho), em seu ensaio "The Pornographic Imagination" (1967), com base em suas obras, que eram textos transgressivos, e argumentou que nenhum dos dois deveria ser censurado. Por outro lado, Andrea Dworkin via Sade como o exemplo do pornógrafo que odeia mulheres, apoiando sua teoria de que a pornografia inevitavelmente leva à violência contra as mulheres. Um capítulo de seu livro “Pornography: Men Possessing Women” (1979) é dedicado a uma análise de Sade. Susie Bright afirma que o primeiro romance de Dworkin “Ice and Fire”, repleto de violência e abuso, pode ser visto como uma releitura moderna de Juliette de Sade.
Em sua tese de doutorado, G. T. Roche, um filósofo neozelandês, argumentou que Sade, ao contrário do que alguns afirmaram, de fato expressou uma visão de mundo filosófica específica. Ele identifica várias posições pelas quais Sade havia argumentado, incluindo antiteísmo, ateísmo, determinismo, hedonismo, materialismo, relativismo moral, niilismo moral e proto Darwinismo Social. Ele também critica as opiniões de Sade, vendo no último (juntamente com a culpa dos judeus por criar o cristianismo, uma religião "fraca") um precursor da filosofia de Adolf Hitler (embora também não afirme um vínculo direto, ou seja, que Hitler de fato leu Sade). No entanto, ele também disse que os pontos de vista de Sade não podem ser atribuídos à filosofia do Iluminismo, nem inspiraram o Holocausto, contra Theodor Adorno e Max Horkheimer em sua obra Dialética do Iluminismo (em vez disso, ele associa os dois ao emergente Contra-Iluminismo, vendo aqui também semelhanças com a filosofia de Friedrich Nietzsche), além de elucidar as diferenças que Sade tinha dos pontos de vista nazistas. Além disso, ele critica a ideia de que Sade demonstrou que a moralidade não pode ser baseada na razão.
Influência
Transtorno do sadismo sexual, uma condição mental com o nome de Sade, tem sido definido como a condição de experimentar a excitação sexual em resposta à extrema dor, sofrimento ou humilhação de outras pessoas, feito sem o consentimento dos outros (como descrito nos romances de Sade). Outros termos foram usados para descrever a condição, que pode se sobrepor a outras preferências sexuais que também envolvem infligir dor. É distinto de situações onde os indivíduos, consentindo, usam dor ou humilhação leve ou simulado para excitação sexual.
Várias figuras culturais influentes manifestaram grande interesse na obra de Sade, incluindo o filósofo francês Michel Foucault, o cineasta americano John Waters e o cineasta espanhol Jesús Franco. Menciona-se também que o poeta Algernon Charles Swinburne foi altamente influenciado por Sade. O filme de Nikos Nikolaidis, de 1979, “The Wretches Are Still Singing” foi filmado de maneira surreal, com uma predileção pela estética do Marquês de Sade; Diz-se que Sade influenciou autores românticos e decadentes, como Charles Baudelaire, Gustave Flaubert e Rachilde; e teria influenciado a crescente popularidade do niilismo no pensamento ocidental. Os conceitos de Sade sobre força e fraqueza e bem e mal, como o "equilíbrio" do bem e do mal no mundo exigido pela Natureza, mencionado pelo monge Clément em Justine, também pode ter exercido uma influência considerável em Friedrich Nietzsche, particularmente a respeito dos pontos de vista sobre o bem e o mal em “On the Genealogy of Morality” (1887), de Nietzsche. O filósofo do anarquismo egoísta, Max Stirner, também se especula que tenha sido influenciado pela obra de Sade.
Transtorno do sadismo sexual, uma condição mental com o nome de Sade, tem sido definido como a condição de experimentar a excitação sexual em resposta à extrema dor, sofrimento ou humilhação de outras pessoas, feito sem o consentimento dos outros (como descrito nos romances de Sade). Outros termos foram usados para descrever a condição, que pode se sobrepor a outras preferências sexuais que também envolvem infligir dor. É distinto de situações onde os indivíduos, consentindo, usam dor ou humilhação leve ou simulado para excitação sexual.
Várias figuras culturais influentes manifestaram grande interesse na obra de Sade, incluindo o filósofo francês Michel Foucault, o cineasta americano John Waters e o cineasta espanhol Jesús Franco. Menciona-se também que o poeta Algernon Charles Swinburne foi altamente influenciado por Sade. O filme de Nikos Nikolaidis, de 1979, “The Wretches Are Still Singing” foi filmado de maneira surreal, com uma predileção pela estética do Marquês de Sade; Diz-se que Sade influenciou autores românticos e decadentes, como Charles Baudelaire, Gustave Flaubert e Rachilde; e teria influenciado a crescente popularidade do niilismo no pensamento ocidental. Os conceitos de Sade sobre força e fraqueza e bem e mal, como o "equilíbrio" do bem e do mal no mundo exigido pela Natureza, mencionado pelo monge Clément em Justine, também pode ter exercido uma influência considerável em Friedrich Nietzsche, particularmente a respeito dos pontos de vista sobre o bem e o mal em “On the Genealogy of Morality” (1887), de Nietzsche. O filósofo do anarquismo egoísta, Max Stirner, também se especula que tenha sido influenciado pela obra de Sade.
O assassino em série Ian Brady, que junto com Myra Hindley praticaram tortura e assassinato de crianças – conhecidos como os assassinatos dos mouros na Inglaterra durante a década de 1960, foi fascinado por Sade, a alegação no julgamento de apelação de que às torturas causadas nas crianças (os gritos e pedidos foram gravados em fita) foram influenciadas pelas ideias e fantasias de Sade. Segundo Donald Thomas, que escreveu uma biografia sobre Sade, Brady e Hindley leram muito pouco da obra real de Sade; o único livro que eles possuíam era uma antologia de trechos que não incluía nenhum de seus escritos mais extremos. Nas duas malas encontradas pela polícia que continham livros pertencentes a Brady estava “The Life and Ideas of the Marquis de Sade” (A vida e as ideias do marquês de Sade). A própria Hindley afirmou que Brady a enviou para obter livros de Sade, e que depois de lê-los, ele se excitou sexualmente e a espancou.
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| Ian Brady e Myra Hindley |
Em Filosofia na Alcova, Sade propôs o uso do aborto induzido por razões sociais e controle populacional, marcando a primeira vez que o assunto foi discutido em público. Sugeriu-se que os escritos de Sade influenciaram a subsequente aceitação médica e social do aborto na sociedade ocidental.
Representações culturais
Houve muitas e variadas referências ao Marquês de Sade na cultura popular, incluindo obras de ficção e biografias. Epônimo do termo psicológico e subcultural sadismo, seu nome é usado de várias maneiras para evocar violência sexual, licenciosidade e liberdade de expressão. Na cultura moderna, suas obras são vistas simultaneamente como análises magistrais de como o poder e a economia funcionam, além do erotismo. Em uma visão moral da época, assim como hoje, Sade foi preso porque sua predileção por abuso sexual e corporal de indivíduos vulneráveis o tornava um sério risco para a sociedade. Por outro lado, pode-se argumentar que as obras sexualmente explícitas de Sade foram um meio de articulação para a exposição dos valores corruptos e hipócritas da elite em sua sociedade, e que foi principalmente essa sátira inconveniente e embaraçosa que o levou à sua detenção de longo prazo. Na segunda visão, ele se torna um símbolo da luta do artista contra a censura e do filósofo moral com as restrições da moralidade convencional. Os artifícios pornográficos usados por Sade para criar obras provocantes que subvertem os valores morais predominantes de seu tempo inspirou muitos outros artistas em uma variedade de meios de comunicação. As crueldades descritas em suas obras deram origem ao conceito de sadismo. Até hoje, as obras de Sade foram mantidas vivas por certos artistas e intelectuais porque eles próprios defendem uma filosofia de individualismo extremo. Mas a vida de Sade foi vivida em plena contradição e violação da ordem de Kant, de tratar os outros como fins em si mesmos e nunca apenas como meios para os fins de um agente.
Houve muitas e variadas referências ao Marquês de Sade na cultura popular, incluindo obras de ficção e biografias. Epônimo do termo psicológico e subcultural sadismo, seu nome é usado de várias maneiras para evocar violência sexual, licenciosidade e liberdade de expressão. Na cultura moderna, suas obras são vistas simultaneamente como análises magistrais de como o poder e a economia funcionam, além do erotismo. Em uma visão moral da época, assim como hoje, Sade foi preso porque sua predileção por abuso sexual e corporal de indivíduos vulneráveis o tornava um sério risco para a sociedade. Por outro lado, pode-se argumentar que as obras sexualmente explícitas de Sade foram um meio de articulação para a exposição dos valores corruptos e hipócritas da elite em sua sociedade, e que foi principalmente essa sátira inconveniente e embaraçosa que o levou à sua detenção de longo prazo. Na segunda visão, ele se torna um símbolo da luta do artista contra a censura e do filósofo moral com as restrições da moralidade convencional. Os artifícios pornográficos usados por Sade para criar obras provocantes que subvertem os valores morais predominantes de seu tempo inspirou muitos outros artistas em uma variedade de meios de comunicação. As crueldades descritas em suas obras deram origem ao conceito de sadismo. Até hoje, as obras de Sade foram mantidas vivas por certos artistas e intelectuais porque eles próprios defendem uma filosofia de individualismo extremo. Mas a vida de Sade foi vivida em plena contradição e violação da ordem de Kant, de tratar os outros como fins em si mesmos e nunca apenas como meios para os fins de um agente.
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| Representação do Marquês de Sade por H. Biberstein em L'Œuvre du marquis de Sade, Guillaume Apollinaire (Edit.), Bibliothèque des Curieux, Paris, 1912 |
No final do século 20, houve um ressurgimento do interesse em Sade; os principais intelectuais franceses como Roland Barthes, Jacques Lacan, Jacques Derrida e Michel Foucault publicaram estudos sobre o filósofo, e o interesse em Sade entre estudiosos e artistas continuou. No campo das artes visuais, muitos artistas surrealistas tinham interesse no "Divino Marquês". Sade foi celebrado em periódicos surrealistas e aclamado por figuras como Guillaume Apollinaire, Paul Éluard e Maurice Heine; Man Ray admirava Sade porque ele e outros surrealistas o viam como um ideal de liberdade. O primeiro Manifesto do Surrealismo (1924) anunciou que 'Sade é surrealista no sadismo', e trechos do rascunho original de Justine foram publicados no Le Surréalisme au service of the révolution (Surrealismo a serviço da revolução). Na literatura, Sade é referenciado em várias histórias pelo escritor de horror e ficção científica (e autor de Psicose) Robert Bloch, enquanto o escritor polonês de ficção científica Stanisław Lem escreveu um ensaio analisando os argumentos da teoria dos jogos que aparecem em Justine, de Sade. O escritor Georges Bataille aplicou os métodos de escrita de Sade sobre transgressão sexual para chocar e provocar leitores.
A vida e as obras de Sade foram objeto de inúmeras peças de ficção, filmes, desenhos pornográficos ou eróticos, gravuras e muito mais. Isso inclui a peça de Peter Weiss, Marat/Sade, uma fantasia extrapolando a partir do fato de que Sade dirigiu peças realizadas por seus colegas de cela no asilo de Charenton. Yukio Mishima, Barry Yzereef e Doug Wright também escreveram peças sobre Sade; as peças de Weiss e Wright foram transformadas em filmes. Sua obra é referenciada no filme L'Âge d'Or (Era de Ouro) (1930) de Luis Buñuel, a parte final que fornece um ‘finale’ para 120 Dias de Sodoma, com os quatro nobres debochados emergindo de seu retiro nas montanhas. Em 1969, a American International Films lançou uma produção alemã-made chamado De Sade, com Keir Dullea no papel principal. Pier Paolo Pasolini filmou ‘Salò, ou os 120 dias de Sodoma’ (1975), atualizando o romance de Sade para a breve 'República de Salò'; Sade, de Benoît Jacquot, e Quills, de Philip Kaufman (da peça de mesmo nome de Doug Wright), chegaram aos cinemas em 2000. Quills (no Brasil, Os Contos proibidos do Marquês de Sade), inspirado pela prisão de Sade e batalhas com a censura em sua sociedade, o retrata (Geoffrey Rush) como um combatente da liberdade literária que é um mártir da causa da liberdade de expressão. 'Sade' é um filme francês de 2000, dirigido por Benoît Jacquot, estrelado por Daniel Auteuil como o Marquês de Sade, adaptado por Jacques Fieschi e Bernard Minoret do romance La terreur dans le boudoir de Serge Bramly.
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Muitas vezes, o próprio Sade tem sido retratado na cultura popular americana como revolucionário ou mesmo como libertino e mais parecido com um vilão sádico e tirânico. Por exemplo, no episódio final da série de televisão “Friday the 13th: The Series”, Micki, a protagonista, viaja no tempo e acaba sendo presa e torturada por Sade. Da mesma forma, no filme de terror Waxwork, Sade está entre os vilões de cera do filme a ganhar vida.
Escrita
Crítica literária
O Marquês de Sade via a ficção gótica como um gênero que dependia fortemente de magia e fantasmagoria. Em sua crítica literária, Sade procurou impedir que sua ficção fosse rotulada como "gótica", enfatizando os aspectos sobrenaturais do Gótico como a diferença fundamental dos temas em sua própria obra. Mas enquanto buscava essa separação, acreditava que o gótico desempenhava um papel necessário na sociedade e discutia suas raízes e usos. Ele escreveu que o romance gótico era uma consequência perfeitamente natural e previsível dos sentimentos revolucionários na Europa, e teorizou que a adversidade do período havia justamente levado os escritores góticos a "olhar para o inferno em busca de ajuda para tornar mais atraentes seus romances." Sade considerava a obra dos escritores Matthew Lewis e Ann Radcliffe bem acima de outros autores góticos, elogiando a brilhante imaginação de Radcliffe e apontando para "The Monk" (O Monge) de Lewis como sem dúvida a melhor conquista do gênero. Sade, no entanto, acreditava que o gênero estava em desacordo consigo mesmo, argumentando que os elementos sobrenaturais da ficção gótica criaram um dilema inevitável para seu autor e seus leitores, argumentando que um autor desse gênero era forçado a escolher entre explicações elaboradas sobre o sobrenatural ou nenhuma explicação e que, em ambos os casos, o leitor tornava-se inevitavelmente incrédulo. Apesar de sua celebração de "The Monk", Sade acreditava que não havia um único romance gótico capaz de superar esses problemas, e que um romance gótico que o fizesse seria universalmente considerado por sua excelência em ficção.
Muitos assumem que a crítica de Sade ao romance gótico é um reflexo de sua frustração com amplas interpretações de obras como Justine. Dentro de suas objeções à falta de verossimilhança no gótico, pode ter sido uma tentativa de apresentar seu próprio trabalho como a melhor representação de toda a natureza do homem. Como Sade professou que o objetivo final de um autor deveria ser o de apresentar um retrato preciso do homem, acredita-se que as tentativas de Sade de se separar do romance gótico realçam essa convicção. Para Sade, sua obra foi a mais adequada para a realização deste objetivo, em parte porque ele não estava preso à tolice sobrenatural que dominava a ficção do final do século XVIII. Além disso, acredita-se que Sade tenha elogiado "The Monk" (que mostra o sacrifício da humanidade de Ambrosio ao seu apetite sexual implacável) como o melhor romance gótico porque seus temas eram os mais próximos àqueles dentro de seu próprio trabalho.
Romances libertinos
A ficção de Sade foi classificada em diferentes gêneros, incluindo pornografia, gótico e barroco. Os livros mais famosos de Sade são frequentemente classificados não como góticos, mas como romances libertinos, e incluem os romances Justine, ou Os Infortúnios da Virtude; Juliette; Os 120 dias de Sodoma; e Filosofia na Alcova. Essas obras desafiam as percepções tradicionais de sexualidade, religião, lei, idade e gênero. Suas opiniões sobre violência sexual, sadismo, e a pedofilia surpreenderam até os contemporâneos de Sade, que estavam bastante familiarizados com os temas sombrios do romance gótico durante a sua popularidade no final do século XVIII. O sofrimento é a regra primária, como nestes romances deve-se muitas vezes decidir entre simpatizando com o torturador ou a vítima. Embora esses trabalhos se concentrem no lado sombrio da natureza humana, a magia e a fantasia que domina o gótico estão visivelmente ausentes e é a principal razão pela qual essas obras não são consideradas adequadas ao gênero.
Crítica literária
O Marquês de Sade via a ficção gótica como um gênero que dependia fortemente de magia e fantasmagoria. Em sua crítica literária, Sade procurou impedir que sua ficção fosse rotulada como "gótica", enfatizando os aspectos sobrenaturais do Gótico como a diferença fundamental dos temas em sua própria obra. Mas enquanto buscava essa separação, acreditava que o gótico desempenhava um papel necessário na sociedade e discutia suas raízes e usos. Ele escreveu que o romance gótico era uma consequência perfeitamente natural e previsível dos sentimentos revolucionários na Europa, e teorizou que a adversidade do período havia justamente levado os escritores góticos a "olhar para o inferno em busca de ajuda para tornar mais atraentes seus romances." Sade considerava a obra dos escritores Matthew Lewis e Ann Radcliffe bem acima de outros autores góticos, elogiando a brilhante imaginação de Radcliffe e apontando para "The Monk" (O Monge) de Lewis como sem dúvida a melhor conquista do gênero. Sade, no entanto, acreditava que o gênero estava em desacordo consigo mesmo, argumentando que os elementos sobrenaturais da ficção gótica criaram um dilema inevitável para seu autor e seus leitores, argumentando que um autor desse gênero era forçado a escolher entre explicações elaboradas sobre o sobrenatural ou nenhuma explicação e que, em ambos os casos, o leitor tornava-se inevitavelmente incrédulo. Apesar de sua celebração de "The Monk", Sade acreditava que não havia um único romance gótico capaz de superar esses problemas, e que um romance gótico que o fizesse seria universalmente considerado por sua excelência em ficção.
Muitos assumem que a crítica de Sade ao romance gótico é um reflexo de sua frustração com amplas interpretações de obras como Justine. Dentro de suas objeções à falta de verossimilhança no gótico, pode ter sido uma tentativa de apresentar seu próprio trabalho como a melhor representação de toda a natureza do homem. Como Sade professou que o objetivo final de um autor deveria ser o de apresentar um retrato preciso do homem, acredita-se que as tentativas de Sade de se separar do romance gótico realçam essa convicção. Para Sade, sua obra foi a mais adequada para a realização deste objetivo, em parte porque ele não estava preso à tolice sobrenatural que dominava a ficção do final do século XVIII. Além disso, acredita-se que Sade tenha elogiado "The Monk" (que mostra o sacrifício da humanidade de Ambrosio ao seu apetite sexual implacável) como o melhor romance gótico porque seus temas eram os mais próximos àqueles dentro de seu próprio trabalho.
Romances libertinos
A ficção de Sade foi classificada em diferentes gêneros, incluindo pornografia, gótico e barroco. Os livros mais famosos de Sade são frequentemente classificados não como góticos, mas como romances libertinos, e incluem os romances Justine, ou Os Infortúnios da Virtude; Juliette; Os 120 dias de Sodoma; e Filosofia na Alcova. Essas obras desafiam as percepções tradicionais de sexualidade, religião, lei, idade e gênero. Suas opiniões sobre violência sexual, sadismo, e a pedofilia surpreenderam até os contemporâneos de Sade, que estavam bastante familiarizados com os temas sombrios do romance gótico durante a sua popularidade no final do século XVIII. O sofrimento é a regra primária, como nestes romances deve-se muitas vezes decidir entre simpatizando com o torturador ou a vítima. Embora esses trabalhos se concentrem no lado sombrio da natureza humana, a magia e a fantasia que domina o gótico estão visivelmente ausentes e é a principal razão pela qual essas obras não são consideradas adequadas ao gênero.
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| La philosophie dans le boudoir (A Filosofia na Alcova), 1795 |
Através das paixões inéditas de seus libertinos, Sade desejava abalar o mundo em sua essência. Com 120 dias, por exemplo, Sade quis apresentar "a história mais impura que já foi escrita desde que o mundo existe". Apesar de suas tentativas literárias para o mal, seus personagens e histórias frequentemente caíam na repetição de atos sexuais e justificativas filosóficas. Simone de Beauvoir e Georges Bataille argumentaram que a forma repetitiva de seus romances libertinos, apesar de dificultar a astúcia de sua prosa, em última análise, reforçou seus argumentos individualistas. A natureza repetitiva e obsessiva do relato do abuso e da frustração de Justine em seus esforços para ser uma boa cristã vivendo uma vida virtuosa e pura podem, numa leitura superficial, parecer tediosamente excessiva. Paradoxalmente, no entanto, Sade reprime o instinto do leitor em tratá-los como pornografia barata, ridícula e obscena, entrelaçando consciente e artisticamente o conto com suas provações e amplas reflexões sobre a moralidade individual e social.
Ficção curta
Em ‘Os Crimes do Amor’, com o subtítulo "Histórias Heroicas e Trágicas", Sade combina romance e horror, empregando várias metáforas góticas para fins dramáticos. Há sangue, bandidos, cadáveres e, claro, luxúria insaciável. Comparado a obras como Justine, aqui Sade é relativamente manso, pois o erotismo e a tortura são subtraídos para uma abordagem mais psicológica. É o impacto do sadismo em vez dos atos do próprio sadismo que emergem neste trabalho, diferentemente da abordagem agressiva e voraz de suas obras libertinas. O volume moderno, intitulado "Gothic Tales" (Contos Góticos), reúne uma variedade de outras obras curtas de ficção que devem ser incluídas em Contes et Fabliaux d'un Troubadour Provencal of XVIII Siecle (Contos e fábulas de um trovador provençal do século XVIII), de Sade.
Um exemplo é "Eugénie de Franval", uma história de incesto e castigo. Em seu retrato das moralidades convencionais, é uma espécie de afastamento das crueldades eróticas e ironias morais que dominam suas obras libertinas. Ele abre com uma abordagem neutra:
Iluminar a humanidade e melhorar sua moral é a única lição que oferecemos nesta história. Ao lê-lo, que o mundo descubra quão grande é o perigo que segue os passos daqueles que nada param para satisfazer seus desejos.
As descrições em Justine parecem antecipar o cenário de Radcliffe em “The Mysteries of Udolpho” (Os Mistérios do Castelo d Udolfo) e os jazigos em “The Italian” (Os italianos), mas, ao contrário dessas histórias, não há escapatória para a virtuosa heroína de Sade, Justine. Ao contrário da ficção gótica mais branda de Radcliffe, a protagonista de Sade é brutalizada e morre tragicamente. Ter uma personagem como Justine, que é despida sem cerimônia e amarrada a uma roda para acariciar e se debater, seria impensável na origem da ficção gótica escrita para a burguesia. Sade até cria uma espécie de afeição entre Justine e seus algozes, sugerindo tons de masoquismo em sua heroína.
Traduzido por Sr. FernandeZ, da versão americana do Wikipedia, em 24/05/2020.
Disponível em https://en.wikipedia.org/wiki/Marquis_de_Sade
Disponível em https://en.wikipedia.org/wiki/Marquis_de_Sade
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